大家好，我是小典，我来为大家解答以上问题。简要分析孔颜乐处，孔颜乐处很多人还不知道，现在让我们一起来看看吧！
1、孔子说：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”(《论语·述而》)又说：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也。”(《论语·雍也》)孔丘的意思是说，一个人虽然在贫穷的环境中也可以有快乐幸福的生活。他不是说，贫穷的本身就是一种幸福快乐。孔丘和颜回所乐的并不是贫穷的本身，他们只是，虽然在贫穷的环境中而仍“不改其乐”。他们所乐的究竟是什么呢？这就是一个问题。周敦颐教程氏兄弟“寻孔颜乐处，所乐何事”，就是明确地提出这个问题，程颢说，他们兄弟所得于周敦颐的就是这个问题。关于这个问题的讨论，后来成为道学的一个主要内容。
2、“孔颜乐处”究竟在什么地方，“所乐”的究竟是什么呢？周敦颐在《通书》中作了部分的回答。《通书》说：“天地间有至贵、至富、可爱、可求而异乎彼者(世俗的富贵)。见其大而忘其小焉尔。见其大则心泰，心泰则无不足，无不足则富贵贫贱处之一也，处之一则能化而齐(齐贫富贵贱)，故颜子亚圣。”(《颜子》第二十三)这个回答并不全面，因为他没有说明究竟什么是“至贵、至富”，也没有说明，所谓“至贵、至富”为什么是“至贵、至富”。
3、照周敦颐《太极图说》的解释，《太极图》所表示的是一个宇宙生成论，它从“无极而太极”开始，一层一层地往下来，一直到“万物化生”。它用了许多“生”字，可是，什么是“生”，它没有说。这个“生”可以是有生命的生，就像母亲生个小孩子那样，也可以是没有生命的生，就像工厂生产一部机器那样。《周易·系辞》说：“天地之大德曰生”，这个“生”是什么样的生也没有说。《太极图说》中用了那样多的“生”字，周敦颐的意思也可能是“天地之大德曰生”。周敦颐虽然没有明确地说明“生”是哪一种的“生”，但我们可以推测他所说的“生”是有生命的“生”。他喜欢“绿满窗前草不除”。别人问他为什么不除，他说：“与自己意思一般”，又说：“观天地生物气象”。照这几句话看起来，他认为“天地”是有“生意”的，也就是有生命的。这个“生意”是“我”和万物共同有的。这种“生意”在道德上的表现就是“仁”。由此可以知道，“孔颜乐处”就在于“仁”，“所乐”的“事”也就是“仁”。这个道理程颢在他的《识仁篇》中讲得很清楚，就这一点说明周敦颐真正是程颢的老师。
4、程颢说：“自再见周茂叔，吟风弄月以归，有‘吾与点也’之意。”什么是“吾与点也之意”？朱熹在《论语集注》有一大段说明，上面已经引过(见本册四十九章《通论道学》)，所讲的就是人在生活中可能得到的最大幸福。程颢不可能看到朱熹的这段注，但朱熹的这段注可能吸取了程颢的意思。佛教给人一个“极乐世界”的幻想，道教给人一个“洞天福地”的幻想，宣扬它们可以使人有一种幸福的生活。道学批判道、佛，也说是可以使人有一种幸福的生活。道、佛的所谓“幸福生活”是以否定社会，否定人生为基础的；道学的幸福生活则是以肯定社会，肯定人生为基础的。这是道学的显著的优点。还有一个特点，道学认为快乐幸福的生活是修养的一种副产品，并不是“希圣，希贤”的主要目的，“希圣，希贤”的主要目的是要做一个合乎人的标准的完全的人。完全的人自然有这种幸福，但是一个完全的人是自然而然地有这种幸福，而并不是为了这种幸福而要做一个完全的人。如果这样，他就是自私，就不是一个完全的人，也不可能成为一个完全的人，并且永远不可能成为一个完全的人。
5、程颐早年写过一篇《颜子所好何学论》，文中说：“颜子所独好者，何学也？学以至圣人之道也。”这句话说出了道学的总目标。这是程颐在太学当学生的时候所作的论文，他的这句话可能是从周敦颐学来的。周敦颐的《通书》中本来有一章题为《志 学》，其中说：“士希贤，贤希圣，圣希天”。程颐并没有提到颜回的“乐”，因为这种“乐”是学圣人的精神境界副产品，并不是学圣人的目的。
6、明朝的一个道学家王艮所作的《乐学歌》说：“人心本自乐，自为私欲缚。私欲净尽时，人心还自乐。乐是乐此学，学是学此乐。不乐不是学，不学不是乐。”这个歌的前四句讲的是道学的道理，以下就不对了，特别是“学是学此乐”。如果这样说，颜回所学的就是求乐之道，不是“以至圣人之道也”。
7、总的看起来，周敦颐对于道学的主题，都已提出来，并且作了初步的解决。道学家们都推崇他为前辈，这不是出于偶然。
本文到此讲解完毕了，希望对大家有帮助。